«Graecia capta ferum victorem cepit» — «Пленённая Греция пленила своего грубого завоевателя».
История любого государства непременно отражается в его культуре и быте. Культурный уровень страны складывается под естественным влиянием политического и дипломатического положения как внутри кратоса, так и за его пределами.
Кажется, что опровергнуть эту хрестоматийную истину не под силу даже самому скептичному уму. Значит, сейчас мы можем воспользоваться ею как отправной точкой в сравнении интересующих нас пантеонов.
Почему нам так важно придерживаться концепции симбиоза культурной и политической жизни страны?
Все потому, что такая позиция дает нам право говорить о наличии различий между двумя столь похожими культурами в двух столь непохожих государствах, ибо последнее суждение прямо свидетельствует об истинности первого.
Поставив во главу угла тему различий пантеонов, мы осознанно расширяем область исследования и начинаем решение поставленного вопроса с поиска общекультурных различий, на основе которых сможем делать дальнейшие выводы.
Для начала нам нужно понять, какими политическими процессами в жизни двух государств обусловлены их культурные различия?
Во-первых, следует обратить внимание на очевидную разницу между формами правления. Именно с её помощью в будущем мы сможем дать одно из важнейших обоснований культурных и религиозных различий.
Древняя Греция - государство, которое, по сути дела, государством не является. Для примера мы можем обратиться к истории Древней Руси XII века и понять, что существующее языковое и религиозное однообразие еще не говорит о существовании целостной политической единицы.
Как нам известно, Греция состояла из городов-государств, называемых полисами, власть в которых не была обязана считаться с соседями, однако внутри своей территории ловко строила демократию.
Греки не были способны к полноценному объединению. Об этом нам ясно свидетельствует история греко-персидских войн, которые не смогли привить Греции единство.
Не зря ведь Гней Помпей называл персидского царя Ксеркса I "ужасом народов(!)".
Неспособные к объединению греки ограничивались своими полисами и не считали своей Родиной другие территории Древней Греции. Их политические взгляды не отличались амбициозностью и стремлением к мировой гегемонии.
Высшей ценностью для греков считалось образование. Всех непросвещенных и отсталых людей быстро нарекали "варварами" и опускали до низших слоев населения.
Можно сказать, что в известной мере греки не были такими брутальными и маскулинными, как римляне, ведь основной упор делали на утонченность и следование идеалам.
Все эти факты логически вытекают из того, что внутренняя политика греков была относительно (!) демократичной и спокойной.
Важно подметить, что в этой работе я намеренно избегаю усложнений и более детального сравнения, ибо политические различия мы используем лишь как обоснование культурных.
Как не трудно догадаться, ситуация обстоит иначе. Трудно спорить с тем, что интересующие нас народы схожи настолько, что легко объединяются в понятии "Античный человек", однако их государства имеют существенные и очевидные различия.
В политической истории Рима выделяют три основных периода:
Очевидно, что одно существование подобного деления сигнализирует нам о наличии: А - Целостного Б - Монархического (за исключением второго периода) государства.
В Риме сформировалась полноценная и объединяющая власть. Появилась качественная правовая система, по сравнению с которой, по словам Цицерона, греческая казалась "младенческой и смешной".
Выходит, что греки и римляне были антитезами, олицетворяющими мягкость и твердость, идеализм и реализм, теорию и практику, народность и государственность.
К этому моменту мы смогли проследить очевидные различия между политической жизнью интересующих нас сторон. Осталось лишь проследить их корреляцию с культурой и религией.
Начать стоит с культуры, ведь религия является составной частью этого более обширного понятия.
Греки представляли мир в "идеальном" ключе и строили свое мироощущение на основе мифов и легенд. В центре вселенной стоял человек, красивый и просвещенный.
Их интересовало абстрактное благо. Культура была менее прикладной, но более созерцательной, направленной на пробуждение интереса к наслаждению и философствованию.
Римляне же были прикладными и практичными. Что толку от человека, если он не работает на благо государства и не создает для него крепкий фундамент?
Римский архитектор - в первую очередь инженер, а не эстет.
Искусство римлян было более бытовым и реалистичным. Они отражали привычные или мифологические сюжеты не в отрыве от человека, а с его непосредственным участием.
Римляне были государственниками и умело отразили это во всем многообразии прикладного искусства. Что уж говорить об огромном количестве не государственной символики, не присущей Греции.
Утонченные греки наделяли богов человеческими чертами, и их пороки не были исключением. Греческие боги любят развлечения и наслаждения.
Богам воздвигают храмы, а их облики ваяют в мраморе. Конечно, у них же есть имена, сюжеты, истории, внешность. Они антропоморфны и близки обычному человеку.
Греки хотят брать со своих идолов пример. Они стремятся следовать образцовой морали богов, при этом понимают, что сверху тоже есть ссоры, быт, и драмы. Но мир богов выше, он идеален.
Явно прослеживается отождествление и причастность человека к божественному началу. Праздный образ жизни Олимпа отражает желания греков утопать в собственных фантазиях и не ограничиваться в наслаждениях.
Сразу хочется подметить малоизвестный, но важный факт о том, что римляне не спешили с принятием и "римлянефикации" греческих идолов.
Боги римлян были деперсонализированы. По началу они вообще не отождествляли богов и людей. Роль высшей силы была отведена духам, которым не строили храмов, а делали подношения.
Здесь прослеживается очевидное влияние политической жизни государства на его культурную жизнь, ведь померкшая ценность человека не позволяла сравнивать его с богами.
Римлянам не нужны идеальные боги, им нужны логичнее и прикладные существа, которые просто объясняют тогдашнему человеку его место и роль в государстве.
Теперь же мы перейдем к периоду, в котором римляне уже приняли греческий пантеон и свыклись с горькими бременем заимствования. Что же они сотворили с ним?
Прежде всего, нужно сказать о том, что римляне интегрировали (!) богов в государственное устройство. Боги использовались как высшие идеологи общественно-политической жизни граждан.
Формальных изменений было не так много, например: Зевс стал Юпитером, Афродита - Венерой. Основное различие заключалось именно в роли и смысле религиозного культа.
Римляне считали богов защитниками государства и прав граждан. У них была прикладная функция: они отражали государственные ценности и редко имели человеческие слабости.
Боги = функции. Без прикрас и греческой романтики.
Вот и получается, что божества на прямую зависят от политического режима, ибо именно он делает их такими, какими они нужны населению и власти.
Греческие боги не подошли бы римлянам, потому что они не отражают их идеалов и мировоззрений.
Кажется, что исследование подходит к своему логическому завершению. Надеюсь, что проделанная работа сумела продемонстрировать вам связь между политической и культурной жизнью государств и народов.
Мы смогли проследить изменения и деформации, связанные с разнообразием мировоззрений и ценностей. Увидели зарождение системы, в которой религия служит государству.
Я постарался донести до вас то, что различия пантеонов обуславливаются различиями потребностей граждан и их государств.
Люди создают себе богов, а не боги людей.
Благодарю за прочтение и внимание. Буду рад обратной связи и комментариям. Не забывайте поддерживать статью и канал своей активность.
Если вы хотите поддержать канал и получать больше интересных статей - https://dzen.ru/lacivilta
(Буду очень благодарен за подписку)
