Обычаи + Праздники

Масленица настолько сложный и комплексный праздник, что углубляясь в его историю находишь разные теории, начиная с историй про Сварога, млечный путь, галактики с четырьмя рукавами, походящей на коровье вымя и ритуального пробуждения сил природы, олицетворенных медведем вплоть до солнцепоклонников, последователей заратуштры и праздника Навруза.
Но во всех культурах этот праздник имеет в себе один образ, образ смены времен года.
Масленица (она же Комоедица, Красногор, она же Марди Гра, Мясопуст, Вастлавьи, Запусты) в дохристианскую пору праздновалась в день весеннего равноденствия, которое раньше ознаменовало начало нового года. Но с приходом христианства и его Великого Поста праздник этот вытеснили на более ранние даты. Сейчас же Масленая неделя (Сырная седмица, Прожорная неделя) празднуется с понедельника после Мясного Воскресения по Прощёное воскресенье, в седьмую неделю перед Пасхой.
В народном календаре праздник маркирует границу зимы и весны. Аналог карнавала в европейских странах. А все карнавалы, как мы знаем, это пышное шествие по главным улицам города, мотив которого - изобилие, которым нужно насытиться перед Великим Постом. Время разгула и обильных угощений.
Так почему же Масленица ? Ранняя весна связана с периодом отёла рогатого скота, который происходит перед этим в феврале, поэтому внимание к молочным продуктам в это время так велико. Молочные продукты, прошедшие стадию преображения (створаживание, сквашивание и тд) имеют свою символику и олицетворяют сотворение мира, отсюда и название. Масленица - праздник масла, а масло - это концентрированные сливки, что в свою очередь являются жирным молоком, а молоко - сама жизнь.
Несмотря на то, что Масленица слывет за самый веселый и разгульный праздник в году, люди все равно соблюдают обычаи почитания предков. Поминание - одна из составных частей этого праздника. Почему при поминках употреблялись блины тоже спорный вопрос. Некоторые считают, что они напоминают своей формой солнце и служат магическим средством возвращения солнца после зимы, а другие же утверждают, что блины - древнее, архаическое блюдо, средство насыщения, получившее обрядовое применение. Между тем, как на Святках первый глоток посвящался предкам, так и на Масленице первый блин клали на слуховое окошко для покойников, бродивших по улицам и родительских душ.
Центральным моментом масленичного торжества является встреча и проводы Масленицы. К четвергу Масленичной недели делали чучело и со смехом и прибаутками водили по деревне. В прощенное воскресенье Масленицу вывозили на озимь и там и сжигали, а в конце горящие головни разбрасывали по прилегающим озимым посевам. Разбрасывание по посевам частей Масленицы и есть исконный смысл обряда, дабы обеспечить рост этим посевам.
И можно подумать, что все интересы, вся эта ритуальность для крестьян сосредоточена на земле, ибо от урожая зависит вся их жизнь и уничтожение Масленицы означает уход зимы, но в то же время я вижу здесь тот самый карнавал. Ряжение, катания с гор и на упряжках, кулачные бои, вкусная простая еда, встреча весны с пением весенних песен и изготовление из теста жаворонков.
В процессе изучения масленичных обычаев я наткнулась на один обряд, который, как по мне, показывает всю степень разгульности и вольности людей в этот период. К слову, обряд этот внесен в список элементов нематериального историко-культурного наследия Белоруссии, ну так, чтобы вы поняли всю серьезность.
Масленичная неделя делится на два периода: Узкая Масленица (понедельник, вторник, среда) и Широкая Масленица (четверг, пятница, суббота, воскресенье). Первые три дня люди занимаются хозяйственными работами, а затем все работы прекращаются и начинается празднование Широкой Масленицы. Так вот, у белорусов в первый день Масленицы проводится обрядовая игра под названием «Похороны деда». Забава эта исключительно взрослая, поэтому детей и неженатую молодежь к обряду этому не допускают. В одном из сельских домов устанавливают гроб с соломенным чучелом деда, которое обладает гипертрофированным мужским достоинством. И вот замужние женщины все вместе оплакивают его, «вспоминают» о его похождениях и какой любовник он был, да и шутеечки всякие шутят. После причитаний гроб с чучелом выносили на кладбище, где его либо закапывали в снегу/соломе, либо сжигали и разбрасывали остатки. Женщины все это время не прекращают рыдать. Ну а в конце все дружно идут в избу, со смехом и прибаутками кутить дальше.

художник: Игорь Шаймарданов

Я проживаю в Вене уже 21 год и за это время познакомился со многими традициями и обычными. Сейчас я поделюсь самыми интересными на мой взгляд

Fasslrutschen

Это катание по бочкам в прямом смысле, как на детских горках. Да, скатываться по винной бочке это очень забавный обычай. Первый раз я его встретил в Клостернойбурге в Нижней Австрии. «Катание» происходит ежегодно примерно 15 ноября, когда на рынке Леопольди в Клостернойбурге, люди чествуют покровителя государства Леопольди жареным миндалем и глинтвейном. О происхождении этого обычая ходят многочисленные легенды, которые до сих пор неясны. Но ясно одно: желания любого, кто скатится по бочке, сбудутся.

Schifferlsetzen

Следующий обычай — региональный, из Мариацеллерланда в Верхней Штирии. На протяжении веков люди садились незадолго до 6 декабря, т. е. до прихода Деда Мороза, и мастерили и украшали кораблики из бумаги. Судоходство восходит к легенде о Святом Николае, покровителе моряков. В ночь на его именины 6 декабря бедняки ставили перед дверями горожан самодельные лодки. Горожане должны были наполнить свои лодки подарками, обычно мукой или другими базовыми продуктами питания. Сегодня дети обычно ставят кораблики перед дверью своих крёстных родителей, которые наполняют их конфетами и прочими сладостями. Этот обычай сохраняется в Мариацеллерланде и по сей день.

Krampus

В альпийских обычаях фигуру святого Николая сопровождает устрашающая фигура Крампуса. Пока Санта-Клаус дарит подарки хорошим детям, Крампус должен наказать непослушных. Крампус также варьируется от региона к региону. Сегодня образ Крампуса приобрел особую популярность. За этим стоят региональные клубы Крампуса, которые круглый год самоотверженно работают над тщательно продуманными деревянными масками. Особенно за последние 10 лет эта традиция превратилась в своего рода шоу, демонстрирующее искусные изделия ручной работы из масок и огненных инсталляций.

Die Osterratschen

Пасхальные трещотки. Распространенным обычаем, особенно в сельских районах Австрии, являются Пасхальные Трещотки. В Страстную пятницу или Великую субботу в 5 часов утра с помощью трещоток издается громкий дребезжащий звук. В основе обычая лежит то, что, согласно литургии, церковные колокола должны молчать в течение времени между смертью Христа и Его воскресением. Задачи церковных колоколов (оглашение времени суток и призыв к службам) трещотки выполняют с Великого четверга по Великую субботу. Пасхальные празднества обычно совершаются молодыми людьми, но, как и все обычаи, они, конечно, могут варьироваться от региона к региону.

Jodeln

Я бы назвал это своеобразным пением. Йодлинг – многовековая традиция, которую можно встретить не только в Австрии, но и в других альпийских странах. История восходит к доисторическим временам и поэтому является очень старым средством общения. Этот тип связи позволял осуществлять обмен информацией на больших расстояниях в горах. Примерно в 19 веке йодлинг перестал быть коммуникационным аспектом и стал служить развлечением. Даже появились настоящие песни. На данный момент организуются специальные конкурсы и фестивали, посвященные исключительно этой традиции.

Bergfeuer

Костры в тирольских горах. Средневековый обычай, который имеет давнюю традицию в Тироле: костры, которые зажигаются в день солнцестояния 21 июня. Ежегодно в этот вечер многочисленные группы собираются зажечь костры и таким образом отпраздновать самый длинный день в году. Вскоре, после наступления темноты в горах пылают большие костры создавая мистический фон. Огонь Святого Сердца также зажигается во многих местах Тироля. Это восходит к Клятве Святого Сердца 1796 года, которая была призвана создать тирольское единство в борьбе против французов и баварцев. В знак присяги зажигались горные огни.

Свадьба – один из важнейших дней в жизни каждого. Сейчас для нас это повод для радости, а вот на Руси было не совсем так. Как только девушку брали замуж, в момент сговора, она должна была начинать причитания – с плачем исполнять импровизации. Одним словом, выражать эмоции.
Если невеста не умела петь, приглашали специальных плакальщиц.

В основе причитаний лежали душевные переживания будущей жены. Девушка оплакивала прежнюю жизнь с родителями, прощалась с девичеством и подругами. В своеобразном речитативе сопоставлялись девичьи хлопоты с трудностями семейной жизни. Как правило, замужество изображалось в мрачных тонах.

Существовало несколько видов причитаний:

• Причитания-просьбы. Девушка просит не отдавать ее замуж, затем спрашивает у опытных про семейную жизнь. В конце зовет подруг на девичник и просит брата наколот дров для бани;
  
  

• Причитания-жалобы. Невеста жалуется на родителей, что те сосватали ее;
  
  

• Причитания-благодарение. Пожаловались на мать с отцом – хватит. Теперь благодарим их за счастливое детство;
  
  

• Причитание-сон. Их пели утром. Девушка рассказывала, как ей плохо спалось и много виделось тревожных снов про чужую сторону и лес с хижиной (иной мир);
  
  

• Причитание невесты-сироты. Самые странные причитания, они больше всего схожи с похоронными. Девушка шла на могилу к родителям и просила у них благословения. Если по какой-то причине на место захоронения нельзя было прийти, невесте приходилось спускаться в погреб. В песне часто мелькали упоминания желтых песков, гробовых досок и дерева без вершиночки.

Исторически челканцы, проживающие на Алтае, в качестве традиционных верований придерживались шаманизма. Считалось, что благосостояние народа во многом зависит от многочисленных духов, а посредником между ними и людьми является шаман селения. Причем, в отличие от другихнародов, посвящение в шаманы и изготовление ритуального бубна у челканцев происходило особым образом.

Если у других народов шамана можно было выделить по особой одежде, то у челканцев общаться с духами шаман имел право в любой удобной для него одежде. Во время камлания шаман должен был, ударяя в специальный бубен, отделить своего астрального двойника. Именно эта сущность должна была решать все вопросы селения, ходатайствуя перед высшими силами. Но стать шаманом было не просто. Этому предшествовал особый ритуал.

Бубен для камлания изготавливали в присутствии большого количества людей. Сначала будущий шаман обращался к высшим силам за разрешением на изготовление ритуального музыкального инструмента и только затем приступал к его созданию. После этого на протяжении от одной до трех ночей все жители селения камлали, вознося хвалу будущему шаману.

В завершении процедуры бубен нужно было оживить. Для этого его опускали в жертвенную брагу. Потом шаман племени погружался в транс, чтобы восстановить жизнь козла, чьей кожей был обтянут бубен с рождения до смерти. При этом он всячески подражал животному, в мельчайших деталях воспроизводя его движения и даже мимику. Напоследок бубен просили хорошо служить шаману в его ритуалах.

7 июля празднуется один из самых древних славянских праздников Иван Купала.

Считалось, что это самый подходящий день для очищения души и тела. Люди окунались в водоемы и верили, что это излечит их от болезней и недугов.

По одной из версий, отсюда и название, «Купала», мол, «купаться».
По другой версии, Купала – бог полевых цветов, который в праздничную ночь с 6 на 7 июля изгонял нечисть из водоемов.

А Иван при чем тогда, спросите вы?

После крещения Руси языческие праздники заменяли церковными, вот и совместили день Иоанна Предтечи с Купала.
Также существует теория, что вовсе и не было никакого бога Купалы, а празднование связано с Иоанном Крестителем, имя которого в переводе с греческого – «Купатель».

Принято начинать празднование в ночь – это время наполнено особой магической силой.

Вот несколько традиционных гуляний:

•Прыжки через костер

Считалось, что тот, кто перепрыгнет через огонь, станет красивее и здоровее. Молодые пары, взявшись за руки прыгали, если руки в прыжке не разъединялись, то влюбленным суждено счастье.

•Купание

Как мы уже упоминали, весь люд честной окунался в водоемы: женщины с целью стать привлекательнее, мужчины – сильнее.

•Цветы и травы

В магическую ночь девушки собирали цветы и травы, из которых плели венки, делали букеты и обереги. К венкам прикрепляли зажженные лучинки и пускали по воде. Если венок плывет далеко – счастье в личной жизни будет, а если венок тонул, свадьбы в этом году не ждать.

•Поиски цветущего папоротника

Люди верили, что в эту ночь раз в году цветет папоротник. А тот, кто найдет его, станет богатым и научится понимать язык животных. Правда, спешим огорчить вас, это всего лишь легенда – папоротник никогда не цветет.

•Хороводы, песни, пляски, воровство

Народ устраивал массовые гуляния, люди водили хороводы и пели песни. В эту ночь молодежь могла даже безнаказанно воровать. Крали телеги, дрова и прятали бытовые мелочи. Такие шалости поощрялись.

Был даже ряд запретов:

Чтобы защитить себя от нечисти и очиститься, лучше не спать;

В этот день нельзя было стричь волосы;

Через костер можно было прыгать только с любимым человеком;

Запрещалось поднимать найденные вещи, люди верили, что они могли быть заговоренными.

Резать скот тоже было нельзя;

До магической ночи женщины старались не употреблять ягоды, дабы не сгубить детей своих.