Вечность

Почему нам так неприятно смотреть на нищих, больных и умирающих людей? Потому что поневоле мы видим в них самих себя и боимся стать такими же. Вообще страх перед болезнями, болями, страданиями – это то, что преследует нас всю жизнь и в конце концов все-таки нас настигает. Мы с ужасом подходим к последним дням своей жизни, понимая, что само умирание — это прежде всего тяжёлый и мучительный труд.
Поэтому наш сегодняшний разговор о том, как преодолеть страх. И это будут не простые и, как правило, бесполезные нравоучения, к которым мы все давно привыкли. То, о чем я буду писать, принадлежит не мне, а старцу Симону Безкровному. Это живой опыт святого человека, а не вычитанная из книг премудрость. То, чему учит этот старец, признаюсь честно, для меня является весьма сложным материалом в плане практического применения. Но я надеюсь, что среди моих читателей есть и более прилежные и талантливые ученики, которые смогут усвоить сказанное старцем.

Что делать с болью?

Пока в уме сохраняются мысли о болезни и боли, сохраняются и мучения. Подобные помыслы превращают жизнь в ад. Но если хочешь покончить с душевными мучениями и телесными страданиями, стремись раз и навсегда избавиться от этих мыслей. Это дурные привычки ума цепляться за мир. А наше тело также представляет собой часть этого мира. Лишь избавившись от подобных привязанностей с помощью упорной и настойчивой молитвы, мы придём к первым проблескам постижения истинной природы духа и его свободы во Христе.

Я не понимаю, как это может помочь избавиться от физической боли?

Боль никуда не уйдет, но привязанность к боли и цепляние к ней нашего ума совершенно исчезнет.

Но каким образом?

Необходимо каждое явление нашей жизни преображать молитвой в благодатное покаяние, и затем утвердить сердце в святом созерцании свободы Христовой. Отвержение одной дурной мысли – это один шаг к свободе. Отречение от всех мыслей – совершенная свобода. Помыслы — это пули зла, которые нас уничтожают. От них защитить может только Божественная благодать, которая даруется за постоянство в молитве. Так совершается наше спасение, так происходит священное соединение нашего духа со Христом Спасителем, если мы правильно и решительно взялись за достижение неосуждения…

А причем здесь боль? Какая связь между неосуждением и физическими страданиями?

Исходя из принципа неосуждения, мы прекращаем всякие попытки ума отвлечься вниманием от Христа на размышления о других людях или смущающих обстоятельствах жизни, в том числе и касающихся наших болезней. Всего одна дурная мысль – и все покрывается мраком. Нашим вниманием должен владеть лишь один Господь, поэтому в духовной жизни нужно научиться жить, не отводя ум от Него ни на мгновение. Хочешь жить любовью, не осуди ни одного человека, ни одной вещи…Какие признаки того, что наши поступки правильны?

Если в душе есть отречение от мира, смирение, любовь к Богу и сострадание к людям – это есть действия благодати, которая ясно указывает нам, что мы на правильном пути.

Мучительное умирание и мученические венцы.

Сестры просили разрешения у святой Синклитикии помазать ее больные места елеем, но она не хотела. Они послали за врачом, чтобы тот убедил ее принять некоторые лекарства, но преподобная не соглашалась, говоря: «Зачем вы препятствуете мне в этой доброй борьбе, какую я веду с врагом? Почему вы смотрите на явное и не видите сокровенного? Что вы изучаете случившееся и не видите того, кто сделал это?»
Святая мученица не могла есть и спать из-за невыносимой боли и нагноения в течение десятков дней. Около трех месяцев длилось ее медленное и мучительное угасание. Когда приблизился конец этой борьбы, преподобная Синклитикия увидела Божественный свет, победные венцы, дарованные ей от Бога за терпение, и райское место, куда ее пришли проводить святые ангелы. Святая рассказала об этом видении сестрам, завещая им мужественно терпеть временные скорби и не малодушествовать. После этого преподобная Синклитикия назвала точно день и час своей смерти, что потом и исполнилось.

Что такое смерть?

Это самое сильное доказательство лживости мира. Смерть — это последнее окончательное смирение души перед промыслом Божиим. Смерть — это трагическое открытие душой своего бессмертия.

Но почему оно трагическое?

Потому что душа зачастую приходит к этому открытию слишком поздно, когда уже мало что можно сделать. От самой души зависит: страшиться смерти или радоваться ее приходу. Страшиться – значит бояться утратить собственный эгоизм и его привязанности. Радоваться – значит принять смерть, как прямой путь обретения спасения и стяжания Святого Духа в этот решающий момент.

Что нужно сделать, чтобы достойно встретить свою смерть?

Необходимо прийти к обретению совершенной нищеты духа или чистоты сердца, лишенного всяких помыслов и преображенного благодатью. Такой человек встречает смерть без страха.

А что нужно практически делать в такие мгновения?

Следует всецело сосредоточиться на покаянной молитве и любви к Сладчайшему Иисусу. Ум — это тот же мир, не опирайся на него, ибо единственная опора в мире – Христос. Благодаря милости Божией мы ясно постигаем свое соединение с Господом, совершающееся как величайшее таинство в нетварном свете, которое мы созерцаем напрямую. Таким образом подвижник с радостью предаёт свой дух в руки Господа и вступает в жизнь вечную с улыбкой на лице, когда Христос вводит душу в Свои Небесные обители.

Священник Игорь Рябко

Не собрав «внутреннее» и, возлагая надежду лишь на «внешнее», мы совершаем фатальную ошибку. Приходами, епархиями и каждым христианином в отдельности изыскиваются и разрабатываются разные «добрые дела», мероприятия, проекты и т.п. Но изначально от Бога на нас возложена задача по реализации лишь одного проекта - постичь замысел Божий о каждом из нас. Помимо того, если мы нарушим священную иерархию духовной вертикали, то все наши горизонтальные дела, начертанные в социальной межличностной плоскости, будут домами, построенными на песке и обреченными на разрушение и бесплодность. Основание духовной вертикали лежит во Христе, который должен быть епископом нашего сердца и центром евхаристического единства каждого прихода.

Если, к примеру, приход, лишившись своего юридического статуса, теряет из-за этого свое евхаристическое единство со Христом и во Христе друг с другом, то это значит лишь одно – он был не приходом, а предприятием. Если христианин, генерируя из себя множество добрых дел, не посещает регулярно церковные богослужения, не имеет внутренней тишины, чистой совести, внимательной нерассеянной молитвы, регулярного причастия Святых Таин и покаяния, то он уже и не прихожанин. У нас один общий для всех и единственный враг – наша смертность, ветхость души и неспособность войти в Небесное Царство. Поэтому, прежде всего, мы должны бороться против живущей в нас смерти, начиная с самих себя. И только справившись с этой задачей, через личное преображение, мы можем надеяться, что наши внешние проекты социальных преобразований принесут кому-то пользу.

Но беда в том, что мы готовы помогать всем, бороться с любыми врагами, только бы не с собой и не с тем, что внутри нас. Любовь, на которой стоит «весь закон и пророки», недостижима через благотворительность, милостыню, и проч. Она доступна лишь обновленному изнутри человеку, который преодолел свою самость и вышел из-под власти эгоизма. Исключительно внешними делами она недостижима. Христианская любовь — это не голос эмоций, это голос духа Божьего, живущего в человеке.

Для ее стяжания требуется внутренняя жизнь в Боге, полная перестройка мыслей, преображение чувств и воли, что без постоянной молитвы, внимания к себе (трезвления) недостижимо. Но как раз с этим то у нас и проблема. Этому никто не учит, да и учить некому. Повторяя из года в год на проповедях заповедь преподобного Серафима Саровского о необходимости стяжания Духа Святаго, как цели и смысла человеческой жизни, мы даже не пытаемся понять, а что же нужно для этого сделать. Но, даже если увидим этот узкий тоннель, ведущий к заданной преподобным цели, мы сразу начинаем кричать, что это не для нас, «я не монах, я не пустынник, я не подвижник». Я лучше поеду в детский дом конфеты раздам, бедным помогу, в православном велопробеге приму участие, в паломничество поеду и прочь. Но беда в том, что это тебя не спасет! Смысл жизни не в этом, а как раз в том, о чем сказал преподобный Серафим – в преображении души.

А начало его в познании себя, своей немощи, своей испорченности, своей одержимости дьявольской гордыней, живущей в каждом из нас. Как раз в ней и находится сердцевина зла – самообожение, чем, по сути, и является наш егозим. Без разрушения этой дьявольской твердыни, ни о каком спасении, и уж тем более духовной жизни, речи идти не может. «Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим» (Мф. 11:29).Признаком наличия в душе искомого масла мудрых дев является способность в любых обстоятельствах хранить мир, покой и благодушие; когда в ответ на оскорбления, агрессию, насмешки душа не реагирует обидой, возмущением и злобой. Человек с духовным маслом в сердце всю агрессию, направленную на него, поглощает, растворяя ее своим внутренним миром. Это признак того, что христианин стяжал начальное смирение, но отнюдь не того, что он уже спасен. Данное устроение говорит лишь о том, то он только в начале пути.

Проблема в том, что часто свою т.н. духовную жизнь мы превращаем в театральные декорации. Мы, конечно же, меняем фасад с черного на белый, меняем сюжет с адского на райский, переписываем сценарий и проч. Затем выходим к людям и говорим: «в черный театр не ходи, там живет зло, ходи к нам, у нас добро». А суть остается та же: развлечение ума во внешнюю суету, услаждение чувств, пускай и добрых, рассеянностью блуждающих мыслей. Но умирать и идти по долине смерти тебе придется лишь с самим собой, с тем самым человеком, от которого ты прятался всю свою жизнь, убегал от него во внешние «добрые дела», прятался от него в «православных соцсетях», в общем делал все, лишь бы не оставаться с ним наедине. Но заглянуть внутрь этого человека нам все же придется. Смерть приходит с закалом и заставит нас в него посмотреть. И это будет тот человек, который является нашим главным врагом. Вместо того, чтобы с ним драться, мы от него убегали, но вот он нас сам догнал. Теперь поздно.

И потом может оказаться, что нет несчастнее во всей вселенной существа, которое не постигло своего призвания, которое ради чечевичной похлебки отказалось от первородства. «О бедные люди! Если бы они знали какие блага меняют на кал греховный, то пожелали бы лучше не родиться вовсе, заживо сгнить в утробе своей матери» (преп. Парфений Киевский). Бог дал нам дар Жизни, дал возможность войти в Царство нетления, дал совершенство обожения.

Мы поставлены Им перед чудесной, непостижимой тайной творения Богом из праха земного бессмертных богов. Христово Евангелие ждет от нас великого мужества - поверить в данную нам возможность стать богами по благодати, и дать Богу возможность сообщить нам Свою Жизнь, родившись свыше.