Просветление + Самадхи

Телёнок говорит про себя: хамма или ахам (я), но смотрите дальше, что с ним происходит: во-первых, когда он вырастает, его ведут в поле и заставляют пахать, и он работает там с утра до ночи и в солнце и в дождь. Или его ведут к мяснику. Мясник убивает его, и его мясо съедают люди. Кожа его выделывается, и из неё шьют сапоги. Страдания телёнка в этом состоянии не имеют пределов, но это ещё не всё. Иногда из его кожи делают барабаны и беспощадно бьют по ним или рукой или даже деревянными палками, и только тогда, когда из его кишок сделают струны для смычков, которыми расчёсывают хлопок, страдания несчастного существа кончаются, и это только потому, что вместо хамма, хамма (я, я) он говорит теперь: туху, туху (Ты, Ты). Подобным же образом, когда джива (человеческое я) говорит: «О, Господи не я, а Ты делаешь всё это, я только орудие в твоих руках», - джива становится свободным от всех земных бед и несчастий и достигает абсолютной свободы от рождений и перерождений в этом мире горя и страдания.

Ученик: - Каким образом джива может стать свободным от эгоизма (ахамкары)?

Бхагаван: - Эгоизм не оставляет человека до тех пор, пока он не почувствовал Бога. Если вы встретите человека, абсолютно свободного от эгоизма, ахамкары, вы должны знать, что он видел и почувствовал Божество.

Ученик: - Уважаемый господин! Какие признаки того, что человек видел и почувствовал Бога?

Бхагаван: - Признаки человека, который видел Бога, описаны в Бхагавата пуране. Их четыре рода. Во-первых, всё его поведение становится таким же, как поведение маленького ребёнка. Истинно мудрый человек, видевший Бога, становится, как ребёнок. Ребёнок не имеет настоящего эгоизма; он не связан никакими обычаями. Я ребёнка не имеет ничего общего с «я» взрослого человека. Второй признак это то, что человек, видевший Бога, не заботится больше ни о своём теле, ни о своей одежде. Чистота или нечистота для него делается безразличной. В-третьих, он иногда действует, как сумасшедший: то смеётся, то плачет, то говорит сам с собой, то он одет, как бабу (господин), то он берёт всё своё платье под мышки и идёт совершенно голый, как ребёнок. И в заключение он может долгое время оставаться неподвижным, погружённым в состояние самадхи.

Ученик: - Исчезает ли эгоизм совершенно после видения Бога?

Бхагаван: - Иногда Господь сразу стирает с человека последние пятна эгоизма в состоянии самадхи. Иногда оставляет слабые следы, но этот эгоизм уже безвреден. Он похож тогда на эгоизм невинного ребёнка, который не умеет никому вредить. Стальной меч превращается в золотой от прикосновения философского камня; он сохраняет свою форму, но им нельзя уже наносить ран.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Учитель: "Шанкарачарья сохранял "эго Знания", для того чтобы учить других. После видения Брахмана человек становится безмолвным. Он рассуждает о Нем до тех пор, пока он не постиг Его. Если вы нагреваете масло в сковородке на плите, оно издает шипение до тех пор, пока вода в нем не испарится. Но когда в очищенном масле совсем не остается воды, оно не издает никакого звука. Если вы опустите пирог из сырого теста в это масло, оно зашипит снова. Но после того как пирог испечется, всякие звуки прекращаются. Точно так же установившийся в самадхи спускается на относительный план сознания, для того чтобы учить других, и тогда он говорит о Боге.

Пчела жужжит до тех пор, пока не сядет на цветок. Она замолкает, когда начинает пить нектар. Но иногда, опьяненная нектаром, она жужжит снова.

Пустой кувшин производит булькающий звук, когда его опускают в воду. Когда он наполняется, он становится тихим. (Все рассмеялись.) Но если вода переливается из него в другой кувшин, тогда вы услышите звуки снова. (Смех.)

Риши древности достигли Знания Брахмана. Этого нельзя иметь, до тех пор пока еще есть малейшие следы привязанности к мирскому. Как напряженно риши трудились! Рано утром они выходили из хижин и проводили весь день в одиночестве, медитируя на Брахмане. Поздно вечером они возвращались в хижины и съедали немного плодов или корней. Они держали свои умы в стороне от объектов зрения, слуха, осязания и других вещей мирской природы. Только так они постигали Брахмана как свое собственное внутреннее сознание.

Но в Кали-юге человек, будучи полностью зависим от пищи для поддержания жизни, не может совершенно избавиться от мысли, что он тело. В этом состоянии ума не пристало ему говорить: "Я - Он". Когда человек совершает всевозможные мирские вещи, он не должен говорить: "Я Брахман". Тем, кто не может отбросить привязанности к мирским вещам, и кто не находит средств избавиться от чувства "я" - следует лучше взращивать мысль: "Я слуга Бога; я Его преданный". Можно так же постичь Бога, следуя путем преданности.

Гйани отбрасывает свое отождествление с мирскими вещами, различая: "Не это, не это". Только тогда может он осознать Брахмана. Это как достижение крыши дома путем оставления ступеней позади, одну за другой. Но вигйани, который более близко знаком с Брахманом, постигает кое-что большее. Он постигает, что ступени сделаны из тех же материалов, что и крыша: кирпичи, известь и песок. То, что постигается интуитивно как Брахман через исключающий процесс "не это, не это", - становится тогда вселенной и всеми ее живыми существами. Вигйани видит, что Реальность, которая есть ниргуна (без атрибутов), есть также сагуна (с атрибутами).

Человек не может жить на крыше долгое время. Он опять спускается. Те, кто постигли Брахмана в самадхи, тоже спускаются и обнаруживают, что это Брахман стал вселенной и ее живыми существами. В музыкальной гамме есть ноты са, ре, га, ма, па, дха и ни; но человек не может удерживать свой голос на "ни" долгое время. Эго не исчезает полностью. Человек, спускающийся из самадхи, осознает, что это Брахман становится эго, вселенной и всеми живыми существами. Это известно как вигйана.

Путь знания ведет к Истине, так же, как путь, сочетающий знание и любовь. Путь любви тоже приводит к этой цели. Путь любви так же верен, как и путь знания. Все пути в конце концов приводят к одной Истине. Но пока Бог удерживает чувство эго в нас, легче следовать путем любви.

Вигйани видит, что Брахман бездвижен и бездейственен, как Гора Сумеру. Эта вселенная состоит из трех гун - саттвы, раджаса и тамаса. Они в Брахмане. Но Брахман не затронут.

Вигйани далее видит, что то, что есть Брахман, есть Бхагаван, Личный Бог. Тот, кто вне трех гун, является Бхагаваном, с Его шестью сверхъестественными силами. Живые существа, вселенная, ум, интеллект, любовь, отречение, знание - все это проявления Его силы. (Со смехом) Если аристократ не имеет ни дома, ни земельной собственности, или если он был вынужден продать их, никто не назовет его больше аристократом. (Все рассмеялись.) Бог наделен шестью сверхъестественными силами. Если бы он ими не обладал, кто бы повиновался Ему? (Все рассмеялись.)

Только взгляните, как живописна эта вселенная! Как много вещей! Солнце, луна и звезды; и как много разновидностей живых существ! - больших и маленьких, хороших и плохих, сильных и слабых - некоторые наделены большей силой, некоторые меньшей".

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 3

«ВИЗИТ К ВИДЬЯСАГАРУ»

Быть ДО всех переживаний - это окончательный опыт, и это Полное Освобождение.

Любое переживание, даже самое самадхическое - это ещё переживание. Переживание Вселенской Любви, Единства - это всё ещё майя, ибо временное, и напрямую зависит от наличия переживающего это адепта, который есть временная, смертная частица.

Не существует переживаний без организма тела-ума. Но кем вы были до рождения тела - тем вы являетесь прямо сейчас.

Это голое Я, без переживания я.

Иллюзия остаётся, НО превзойдена.

Тулукут

«Вы изначально свободны, поэтому никто не может даровать или отнять у вас свободу»