Кришна + Религия

"Где бы ни было произнесено имя Божие, - то место свято". Насколько же больше свят человек, произносящий Его имя, и с каким благоговением мы должны приближаться к тому, кем передается нам духовный свет! Таких учителей духовной истины, без сомнения, очень мало в этом мире; но мир никогда не остается совершенно без них. В момент, когда мир абсолютно лишился бы их, он стал бы отвратительным адом и устремился бы к разрушению. Они всегда - самый прекрасный цвет человеческой жизни, "океан милосердия без какого бы то ни было побуждения".

"Знай, что я Гуру всех" - сказал Кришна в "Бхагавад-гите". Выше и благороднее всех обыкновенных учителей мира особый класс их - Аватары Ишвары. Они могут передать духовность одним прикосновением, даже одним желанием. Самые низкие и самые развращенные люди становятся по их велению в одну секунду святыми. Они Учители всех учителей, самые высшие проявления Бога в человеке. Мы не можем видеть Бога иначе как в них; не можем не поклоняться им, и только им и должны поклоняться.

Ни один человек не может видеть Бога иначе как в этих человеческих проявлениях. Если бы мы пытались видеть Бога иначе, мы создали бы для себя только страшную карикатуру Его и верили бы, что карикатура не хуже оригинала. Есть рассказ о глупце, которого попросили нарисовать бога Шиву и который, после нескольких дней усердных стараний, нарисовал только фигуру обезьяны. Таким образом, когда бы мы ни пытались думать о Боге, как Он есть, в Его абсолютном совершенстве, мы неизбежно потерпим самую полную неудачу; потому что мы люди и не можем представить Его как нечто высшее, чем человек.

Настанет время, когда мы станем выше нашей человеческой природы и познаем Его как Он есть; но, пока мы люди, мы должны поклоняться Ему в человеке и как человеку. Толкуйте сколько хотите, думайте сколько можете, но вы не в состоянии думать о Боге иначе как о человеке. Вы можете составить огромное и очень умное рассуждение о Боге, можете сделаться великим рационалистом и доказать для собственного удовольствия, что все рассказы об Аватарах, или Воплощениях Бога в человеке, чистый вздор, - но обратимся на минуту к практическому здравому смыслу и исследуем его. Что мы находим за этими разумными рассуждениями - есть ли там сколько-нибудь действительного содержания? Решительного ничего, кроме пустых слов - чистый нуль. Поэтому, когда вы услышите человека, предлагающего умную лекцию против поклонения Аватарам (Воплощениям Бога), остановите его и спросите, в чем же состоит его идея о Боге, что он знает о "всемогуществе", "вездесущии" и всех подобных терминах, помимо произнесения этих слов. Он в действительности ничего под ними не подразумевает; не может составить об их значении никакого понятия, которое бы не вытекало из его собственной человеческой природы; он в этом не больше понимает, чем любой человек с улицы, не прочитавший ни одной книги. Человек с улицы, однако ж, спокоен и не нарушает покоя других, тогда как этот ужасный болтун создает беспокойство и несчастье для человечества.

Религия - прежде всего Познание действительности, и мы можем провести резкое различие между болтовней и интуитивным опытом. То, что мы испытываем в глубине нашей души, есть познание действительности. Относительно этого предмета ничто так редко не встречается, как здравый смысл!

Мы ограничены настоящим строением нашего существа и должны смотреть на Бога как на человека.

Свами Вивекананда

Бхакти-йога

Воплощенные Учители и воплощение

М: "Господин, что значит осознание Бога? Что вы имеете в виду под видением Бога? Как человек достигает его?"

Учитель: "Согласно вайшнавам, искатели и Божьи провидцы могут быть разделены на различные группы. Это правартака, садхака, сиддха и сиддха из сиддхов. Того, кто только вступил на путь, можно назвать правартакой. Садхакой можно назвать того, кто уже некоторое время практикует духовные дисциплины, такие как поклонение, джапа, медитация и восхваление Божьего имени и славы. Сиддхой можно назвать того, кто узнал из своего внутреннего опыта, что Бог существует. Это объясняет одна аналогия, которая приводится в веданте. Хозяин дома спит в темной комнате. Некто ощупью в темноте пытается найти его. Он касается кушетки и говорит: "Нет, это не он". Он касается окна и говорит: "Нет, это не он". Он касается двери и говорит: "Нет, это не он". Это известно в веданте как процесс "Нети, нети", "Не это, не это". Наконец, его рука касается тела хозяина и он восклицает: "Вот он!" Другими словами, он теперь осознает "существование" хозяина. Он нашел его, но он еще не знает его досконально.

Есть другой тип, известный как сиддха из сиддхов, "в высшей степени совершенный". Это совсем другое, когда кто-то говорит с хозяином по-приятельски, когда кто-то познает Бога очень сокровенно через любовь и преданность. Сиддха, без сомнения, достиг Бога, но "в высшей степени совершенный" познал Бога очень глубоко.

Но для того, чтобы постичь Бога, необходимо принять одно из следующих отношений: шанта, дасья, сакхья, ватсалья или мадхур.

Шанта - безмятежное отношение. Риши древности имели это отношение к Богу. Они не стремились ни к какому мирскому наслаждению. Это как искренная преданность жены к своему мужу. Она знает, что ее муж - воплощение красоты и любви, подлинный Мадан.

Дасья - отношение слуги к своему хозяину. Хануман питал это отношение к Раме. Он ощущал в себе силу льва, когда он работал для Рамы. Жена тоже чувствует это. Она служит своему мужу всем своим сердцем и душой. Мать также имеет немного от этого отношения, как Яшода имела к Кришне.

Сакхья - отношение дружбы. Друзья говорят друг другу: "Иди сюда и садись возле меня". Шридама и другие приятели иногда угощали Кришну фруктами, которые уже начали есть сами, а иногда вскарабкивались Ему на плечи.

Ватсалья - отношение матери к своему ребенку. Это было отношением Яшоды к Кришне. Жена, тоже, имеет немного от этого. Она питает своего мужа самим своим жизненным соком, так сказать. Мать чувствует себя счастливой, только когда ребенок наестся вволю. Яшода скиталась с горшком масла в руке, для того, чтобы покормить Кришну.

Мадхур - отношение женщины к своему любовнику. У Радхи было это отношение к Кришне. Жена также чувствует это к своему мужу. Это отношение включает в себя все другие четыре".

М: "Когда видишь Бога, то видишь Его своими глазами?"

Учитель: "Бога нельзя увидеть этими физическими глазами. В процессе духовной практики человек получает "тело любви", наделенное "глазами любви", "ушами любви" и т.п. Человек видит Бога этими "глазами любви". Человек слышит голос Бога этими "ушами любви". Человек даже получает половой орган, сделанный из любви".

При этих словах М. расхохотался. Учитель продолжал без раздражения: "Посредством этого "тела любви" душа общается с Богом".

М. снова стал серьезным.

Учитель: "Но это невозможно без сильной любви к Богу. Человек повсюду видит только Бога, когда он любит Его с огромной силой. Это как человек с желтухой, который все видит желтым. Тогда человек чувствует: "Я поистине Он".

Пьяница, совершенно пьяный, говорит: "Поистине, я Кали!" Гопи, опьяненные любовью, восклицали: "Поистине, я Кришна!"

Тот, кто думает о Боге день и ночь, видит Его повсюду. Это как человек, который повсюду видит языки пламени после того, как он некоторое время пристально смотрел на огонь".

"Но это не настоящее пламя", - промелькнуло у М. в уме.

Шри Рамакришна, который мог читать сокровенные мысли человека, произнес: "Человек не теряет сознания, думая о Том, кто есть весь Дух, все Сознание. Шиванатх однажды заметил, что слишком чрезмерные мысли о Боге расстраивают ум. На это я сказал ему: "Как можно стать бессознательным, думая о Сознании?"

М: "Да, господин, я понимаю это. Это не как размышление о нереальном объекте. Как может человек потерять свой рассудок, если он постоянно удерживает свой ум на Том, сама природа которого есть вечный Рассудок?"

Учитель (с удовлетворением): "Это по Божьей милости ты понимаешь это. Сомнения ума не исчезают без Его благоволения. Сомнения не исчезают без Самопознания.

Но человеку нет нужды чего-либо страшиться, если он стал получать благоволение Бога. Ребенку довольно легко споткнуться, если он держится за руку своего отца; но такого опасения не может быть, если отец сам сжимает руку ребенка. Человек больше не будет страдать, если Бог, в Своем благоволении, устраняет его сомнения и раскрывает Себя ему. Но эта милость нисходит на него только после того, как он взывал к Богу с сильным стремлением в сердце и практиковал духовную дисциплину. Мать чувствует сострадание к своему ребенку, когда она видит его бегающим вокруг, задыхаясь. Она спряталась, - но вот она появляется перед ним".

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 4

«СОВЕТЫ ДОМОХОЗЯЕВАМ»

Я тут где-то уже писал комментарий, как в бытность работы участковым пару раз сопровождал процессию кришнаитов. Выглядело это так, руководство сообщало мне что согласно полученному от кришнаитов письму меня направляют для обеспечения общественного порядка, в такую то точку в такое-то время, где будет находится процессия, которая пройдет по маршруту ул. Брахмы-ул. Рамы-Виманский переулок-пр. Кришны-ул. Брахмы.
Я туда прибывал, там меня ждали человек 30 кришнаитов, старший их строил парами, впереди шли самые красивые и нарядные женщины с бубнами, в сари надетых на пуховики, за ними мужчины с колонками и аккордеоном, далее обычный люд в пуховиках. Они шли с песнями и музыкой, я следовал за ними, шествие длилось около 2 часов, в определенных местах они останавливались и давали галаконцерт с танцами. И вот на такой вот остановке к нам прибился типичный такой гопачок переросток лет 30, с малым лет 5ти, танцевал и выглядел он примерно как картинке⬆️, периодически подбадривал своего малого "смотри как классно, музыка, танцы" и танцевал. Одновременно с этим я замечал как некоторые прохожие неодобрительно смотрели и на кришнаитов и на гопочка, одна женщина даже высказалась что-то типа "мерзость какая, прости Господи".
Процессия следовала дальше, и я со старшим шли позади и беседовали, он задвигал за Кришну, я слушал иногда задавал вопросы, когда он стал рассказывать о значении шествий, он объяснил, что таким образом они не только славят Кришну, но и несут его свет людям, я спросил, а почему тогда некоторые реагируют негативно, он ответил что это бесы из людей выходят.
Объяснение конечно эзотерическое, но если отбросит эзотерику и мистику, мы увидим, что люди спокойные, добрые, любящие на подобные шествия реагируют спокойно, независимо от конфессии и убеждений. А у людей с нестабильной психикой, нервных, слишком увлекающиеся религией или атеизмом начинают гореть пердаки. То есть одержимый христьянин и одержимый атеист с одинаковой степенью гнева будут реагировать на кришнаита, но по разным для них причинам, что любопытно, причины эти для них кажутся разными, христьянин скажет что он в гневе на кришнаита потому что это еретик, аттист скажет, что причина его гнева в том, что он против любой религии, однако в обоих случаях причина одна: личная надуманная нетерпимость, неприязнь и даже ненависть. Не берем крайние случаи проявления религиозных нравов, как намаз посреди улицы или там крёстный ход перекрывающий проезд, но колокольный звон в дневное время нас писец как раздражает, потому что эти веруны поклоняющиеся придуманному деду на облаках - придурки и пусть они хоть на головах ходят, но в колокола не бьют, а если представить что это пожелание исполниться, он ведь не успокоится, а снова будет бесится, вот веруны на головах ходят, в колокола бить перестали, теперь их ноги на уровне моего носа воняют.
Так что уважаемые раздражающиеся от колокольного звона, вам может к психологу сходить, упражнения дыхательные поделать, или в церковь пройти обряд экзорцизма.

Временами учеников Рамакришны охватывала тоска по созерцательной жизни и по Учителю, владыке экстаза. Как сладко им было бы свести деятельность Ramakrishna Mission к церковному культу, располагающему к мечтательному бездействию. Но Вивекананда сурово одергивал их.

"Разве вы хотите замкнуть Рамакришну в ваших собственных границах? Я разрушу эти границы!.. Рамакришна гораздо выше, чем думают его ученики!  Он воплощение бесконечных духовных идей, способных к бесконечному развитию. Один его взгляд мог бы создать тысячу Вивекананд... Я буду распространять его идеи во всем мире..."

Как бы ни был ему дорог Рамакришна-человек, его слово было ему еще дороже. Он не собирался воздвигать алтарь новому Богу, но хотел пролить над людьми манну его мысли. И эта мысль была прежде всего действием. "Религия должна быть практической, чтобы быть религией". "Наилучшей же религией" было в его глазах - "видеть Шиву во всех живых людях и особенно в бедных". Он желал бы, "чтобы каждый человек брал к себе каждый день одного, шесть, двенадцать слепых, больных, голодных, чтобы кормить их, ухаживать за ними, воздавать им то же поклонение, как Шиве и Вишну в храмах".

Однажды один из братьев-монахов шутливо упрекнул его в том, что он вводит в чисто экстатическое учение Рамакришны западные идеи: всю эту организацию, деятельность, служение, которых Рамакришна не допустил бы. Вивекананда сначала возражал иронически, с несколько резким юмором, своему собеседнику, и косвенно - остальным слушателям, ибо он чувствовал, что они заодно с ним.

- Что знаете вы обо всем этом? Вы, невежды!.. Ваше обучение остановилось, как у того глупца, на первой букве бенгальского алфавита "К", потому что она напоминала ему Кришну и он не мог продолжать из-за слез, которые текли у него по щекам... Вы сентиментальны до глупости. Что вы понимаете в религии? Вы годитесь лишь на то, чтобы говорить со сложенными руками: "О Господь! Как прекрасен твой нос! Как великолепны твои глаза!" и прочие глупости... И вы думаете, что ваше спасение обеспечено и что Шри Рамакришна придет в ваш последний час, чтобы взять вас за руку и отвести на самые высокие небеса. Учение, публичная проповедь - это, по-вашему, майя, потому что он сказал однажды: ищите и найдите Бога прежде всего! Делать добро миру - это самонадеянность!.. Как будто достигнуть Бога - такая простая вещь! Как будто сам он настолько глуп, чтоб стать игрушкой в руках какого-то идиота!..

Затем внезапно он загремел:

- Вы воображаете, что постигли Шри Рамакришну лучше, чем я? Вы воображаете, что гйана - это сухое знание, к которому проходят через пустыню, умертвив сердце? Ваша бхакти  - сентиментальная глупость, которая делает вас бессильными. Вы хотите проповедовать Рамакришну так, как вы его поняли? Это - крайне мало!.. Руки прочь! Кому нужен ваш Рамакришна? Кому нужны ваши бхакти и мукти? Кому нужно то, что говорят ваши писания? Я с радостью готов пойти в тысячу преисподних, если я смогу разбудить моих соотечественников, погруженных в бездействие, заставить их стать на собственные ноги, сделать их людьми, как требует дух карма-йоги...  Я не прислужник Рамакришны или кого бы то ни было другого! Я служитель того, кто служит и помогает другим, не заботясь о своих собственных бхакти и мукти!..

Ромен Роллан

Жизнь Вивекананды