Духовные практики Востока

Главный принцип, который провозглашает веданта и который, как она полагает, можно найти в любой религии мира, состоит в том, что человек божественен, а все, что нас окружает,- продукт божественного сознания. Сила, доброта, блеск человеческой натуры являются проявлением этой божественности. Скрытость же тех или иных свойств во многих не позволяет полагать, что существует принципиальная разница между одним человеком и другим, все, будучи схожими,- божественны.

Океан бесконечности окружал и окружает нас; и вы, и я - волны этого бесконечного океана, и каждый из нас делает все, что может, чтобы обнаружить и сделать зримой сущность этой бесконечности. Так потенциально каждый из нас окружен тем бесконечным океаном Существования, Знания, Блаженства, который принадлежит нам с момента рождения и скрывает нашу истинную суть, различие же между нами вызвано большей или меньшей способностью проявить божественный замысел. Поэтому веданта учит, что каждый человек должен восприниматься не по его внешним проявлениям, а по его божественному предназначению.

В каждом человеке есть божественное начало, и поэтому миссия гуру в том, чтобы, не осуждая человека, помочь раскрыться заложенному в него божественному замыслу.

Философы веданты считают, что те громадные массы энергии, которые мы наблюдаем в обществе в разных проявлениях социальной активности,- это в действительности не что иное, как извержение внутренней энергии во внешнюю среду; поэтому то, что представители других религиозных течений называют вдохновением, ведантисты берут на себя смелость назвать скорее «выдохновением». В то же самое время ведантисты не противопоставляют себя другим религиозным течениям. Мы не видим повода к вражде с теми, кто не признает божественной сущности человека. Сознательно или бессознательно каждый человек стремится реализовать свое божественное предназначение.

Свами Вивекананда

Дух и влияние веданты

Со  своими  поклонницами  Шри Рамакришна  устанавливал  очень ласковые отношения.  Он сам воплощал собой нежные черты женщины; он пребывал на высочайшем плане Истины,  где отсутствовали  даже малейшие признаки пола; и его врожденная чистота вызывала только самые благородные чувства как в мужчинах,  так и в женщинах. Его поклонницы часто говорили: "Мы редко смотрели на Шри Рамакришну, как  на представителя мужского пола.  Мы считали его  своим.  Мы никогда не чувствовали какой-либо скованности перед ним.  Он был нашим ближайшим наперсником". Они любили его как своего ребенка, своего друга и своего учителя.  В духовной практике он советовал им  отвергать похоть и жадность,  и особенно предостерегал их от падения в сети мужчин.

Свами Никхилананда

Биография Шри Рамакришны Парамахамсы

Непревзойденной среди поклонниц Учителя по силе преданности и богатству духовных переживаний была Агхоримани Деви,  ортодоксальная браминка.  Овдовев в раннем возрасте,  она посвятила  себя полностью  духовным поискам.  Гопала,  Младенец Кришна,  был  ее Идеальным  Божеством, которому она поклонялась, следуя отношению ватсалья религии вайшнавов,  относясь к нему как к своему собственному  ребенку.  Через Него она успокаивала  свою  неутоленную материнскую любовь, готовя для Него пищу, кормя Его, купая Его и укладывая  Его  в постель.  Эта милая близость с  Гопалой  стала причиной  ее  прозвища  - Гопал Ма, или Мать Гопалы.  В  течение сорока  лет она прожила на берегу Ганги в маленькой пустой  комнатке и ее единственными спутниками были потрепанный томик Рамаяны  и мешочек с четками.  В возрасте шестидесяти  лет,  в  1884 году,  она  посетила  Шри Рамакришну в Дакшинешваре.  Во  второй визит, как только Учитель увидел ее, он произнес: "О, вы пришли! Дайте  мне что-нибудь поесть".  С великой  нерешительностью  она дала  ему  несколько обычных сладостей,  которые она купила  для него  по дороге.  Учитель съел их с удовольствием и попросил  ее принести ему простых карри и сладостей, приготовленных ее собственными  руками.  Гопал Ма посчитала его  сомнительным  монахом, ибо,  вместо  того,  чтобы говорить о Боге,  он постоянно просил еду.  Она не хотела больше навещать его,  но некое непреодолимое притяжение привело ее снова в храмовый сад. Она принесла с собой несколько простых карри, которые она приготовила своими руками.

Одним ранним утром в три часа, примерно год спустя,  Гопал Ма собиралась закончить свое ежедневное поклонение,  и  вздрогнула, обнаружив  Шри Рамакришну сидящим слева от нее,  с правой рукой, зажатой в кулак,  подобно руке на изображении Гопалы.  Она  была изумлена  и ухватилась за эту руку,  после чего фигура исчезла и на  ее месте появился настоящий Гопала,  ее Идеальное  Божество. Она  громко закричала от радости.  Гопала попросил у нее  масла. Она сослалась на свою бедность и дала Ему несколько сухих леденцов из кокосового ореха.  Гопала сел к ней на колени,  вырвал  у нее  четки,  запрыгнул  ей на плечи и заставил кружить  по  всей комнате.  Как  только рассвело,  она кинулась в Дакшинешвар, как безумная.  Конечно,  Гопала сопровождал ее,  держа Свою голову у нее  на  плече.  Она  ясно видела Его маленькие  детские  ножки, свисающие  на  ее груди.  Она вошла в  комнату  Шри  Рамакришны. Учитель погрузился в самадхи. Как ребенок, он сел ей на колени и она принялась кормить его маслом,  сливками и другими лакомствами. Спустя некоторое время он вновь обрел сознание и вернулся на свою кровать.  Но ум Матери Гопалы все еще витал на ином уровне. Она была погружена в блаженство. Она видела Гопалу, то входящего в тело Учителя,  то снова появляющегося из него.  Когда она возвращалась в свою хижину,  все еще в изумленном состоянии, Гопала сопровождал ее.

Она провела около двух месяцев в непрерывном общении с Богом, Малютка  Гопала не оставлял ее ни на мгновение.  Затем интенсивность ее видения стала ослабевать, - если бы этого не произошло, ее тело бы погибло. Учитель был высокого мнения о ее возвышенном духовном  состоянии и говорил,  что такое видение Бога  является редкой вещью для обычных смертных.  Любитель повеселиться,  Учитель однажды столкнул критичного Нарендранатха с этой  бесхитростной женщиной.  Никакая другая пара не могла представлять более разительного  контраста.  Учитель знал о высокомерном  презрении Нарендры ко всяким видениям и он попросил старую женщину рассказать о своих переживаниях Нарендре.  С огромной нерешительностью она  поведала ему свою историю.  Время от времени она  прерывала свое материнское щебетание, чтобы спросить Нарендру: "Сын мой, я бедная  невежественная женщина.  Я ничего не понимаю.  Ты  такой ученый.  Скажи мне,  эти видения Гопалы - правда?" Выслушав рассказ, Нарендра был глубоко растроган. Он сказал:  "Да, мать, они совершенно  истинны".  За  своим внешним цинизмом Нарендра  тоже обладал сердцем, полным любви и нежности.

Свами Никхилананда

Биография Шри Рамакришны Парамахамсы

Временами учеников Рамакришны охватывала тоска по созерцательной жизни и по Учителю, владыке экстаза. Как сладко им было бы свести деятельность Ramakrishna Mission к церковному культу, располагающему к мечтательному бездействию. Но Вивекананда сурово одергивал их.

"Разве вы хотите замкнуть Рамакришну в ваших собственных границах? Я разрушу эти границы!.. Рамакришна гораздо выше, чем думают его ученики!  Он воплощение бесконечных духовных идей, способных к бесконечному развитию. Один его взгляд мог бы создать тысячу Вивекананд... Я буду распространять его идеи во всем мире..."

Как бы ни был ему дорог Рамакришна-человек, его слово было ему еще дороже. Он не собирался воздвигать алтарь новому Богу, но хотел пролить над людьми манну его мысли. И эта мысль была прежде всего действием. "Религия должна быть практической, чтобы быть религией". "Наилучшей же религией" было в его глазах - "видеть Шиву во всех живых людях и особенно в бедных". Он желал бы, "чтобы каждый человек брал к себе каждый день одного, шесть, двенадцать слепых, больных, голодных, чтобы кормить их, ухаживать за ними, воздавать им то же поклонение, как Шиве и Вишну в храмах".

Однажды один из братьев-монахов шутливо упрекнул его в том, что он вводит в чисто экстатическое учение Рамакришны западные идеи: всю эту организацию, деятельность, служение, которых Рамакришна не допустил бы. Вивекананда сначала возражал иронически, с несколько резким юмором, своему собеседнику, и косвенно - остальным слушателям, ибо он чувствовал, что они заодно с ним.

- Что знаете вы обо всем этом? Вы, невежды!.. Ваше обучение остановилось, как у того глупца, на первой букве бенгальского алфавита "К", потому что она напоминала ему Кришну и он не мог продолжать из-за слез, которые текли у него по щекам... Вы сентиментальны до глупости. Что вы понимаете в религии? Вы годитесь лишь на то, чтобы говорить со сложенными руками: "О Господь! Как прекрасен твой нос! Как великолепны твои глаза!" и прочие глупости... И вы думаете, что ваше спасение обеспечено и что Шри Рамакришна придет в ваш последний час, чтобы взять вас за руку и отвести на самые высокие небеса. Учение, публичная проповедь - это, по-вашему, майя, потому что он сказал однажды: ищите и найдите Бога прежде всего! Делать добро миру - это самонадеянность!.. Как будто достигнуть Бога - такая простая вещь! Как будто сам он настолько глуп, чтоб стать игрушкой в руках какого-то идиота!..

Затем внезапно он загремел:

- Вы воображаете, что постигли Шри Рамакришну лучше, чем я? Вы воображаете, что гйана - это сухое знание, к которому проходят через пустыню, умертвив сердце? Ваша бхакти  - сентиментальная глупость, которая делает вас бессильными. Вы хотите проповедовать Рамакришну так, как вы его поняли? Это - крайне мало!.. Руки прочь! Кому нужен ваш Рамакришна? Кому нужны ваши бхакти и мукти? Кому нужно то, что говорят ваши писания? Я с радостью готов пойти в тысячу преисподних, если я смогу разбудить моих соотечественников, погруженных в бездействие, заставить их стать на собственные ноги, сделать их людьми, как требует дух карма-йоги...  Я не прислужник Рамакришны или кого бы то ни было другого! Я служитель того, кто служит и помогает другим, не заботясь о своих собственных бхакти и мукти!..

Ромен Роллан

Жизнь Вивекананды

В комнате сидел один вайшнавский госвами. Учитель обратился к нему: "Ну, что ты скажешь? Что является путем?"

Госвами:  "Господин, воспевания Божественного имени достаточно. Писания придают особое значение святости Божественного имени для Кали-юги".

Учитель: "Да, в святости Божественного имени сомнений нет. Но может  ли простое имя добиться чего-нибудь,  без  горячей  любви поклонника,  стоящей за ним? Необходимо чувствовать великую неугомонность души по видению Бога. Допустим, человек повторяет имя Бога  механически,  в то время,  как его ум поглощен "женщиной и золотом".  Может  ли он достичь  чего-либо?  Простое  бормотание магических  слов  не вылечит боль от укуса паука или  скорпиона. Человек  должен также применить дым от горящего коровьего  помета".

Госвами:  "Но  как  быть тогда с Аджамилой?  Он  был  великим грешником - не было греха,  которого он бы себе не позволил.  Но он  произносил  имя Нараяны на  своем  смертном  одре,  призывая своего сына,  который тоже носил это имя. И таким образом он был освобожден".

Учитель:  "Вероятно,  Аджамила  совершил  множество  духовных вещей в своих прошлых рождениях. Также говорится, что он однажды практиковал аскетизм;  кроме того,  это были последние мгновения его  жизни.  Что  толку купать слона?  Он покроет себя грязью  и пылью  снова  и станет таким,  как прежде.  Но  если  кто-нибудь убирает  пыль с его тела и купает его непосредственно перед  его уходом в стойло, - тогда слон остается чистым.

Предположим,  человек становится чистым,  воспевая святое имя Бога,  но немедленно после этого совершает множество  грехов.  У него  нет силы духа.  Он не берет обета не повторять свои грехи. Омовение в Ганге, без сомнения, освобождает человека от всех его грехов, - но какая в этом польза? Говорят, что грехи усаживаются на деревьях вдоль берега Ганга.  Не успевает человек выйти назад из  священных вод,  как старые грехи прыгают с деревьев  ему  на плечи.  (Все  рассмеялись.)  Те же старые грехи  завладевают  им снова. Едва он появляется из воды, как они падают на него.

Поэтому  я  говорю,  - воспевайте имя Бога,  и вместе с  этим молитесь Ему,  чтобы вы могли получить любовь к  Нему.  Молитесь Богу,  чтобы  ваша  привязанность к таким временным  вещам,  как богатство,  имя и земные блага,  могла становиться все меньше  и меньше с каждым днем.

(К  госвами)  С искренностью и настойчивостью  человек  может постигнуть  Бога через все религии.  Бога постигнут вайшнавы,  а также постигнут шакты,  ведантисты и брахмосы. Мусульмане и христиане постигнут Его тоже.  Все обязательно постигнут Бога, если они упорны и искренни.

Некоторые люди находят удовольствие в раздорах,  говоря: "Человек  не может ничего достичь,  если он не  поклоняется  нашему Кришне", или: "Ничто не может быть получено без поклонения Кали, нашей Божественной Матери",  или: "Человек не может быть спасен, если  он не примет христианскую религию".  Это чистейший  догматизм.  Догматик говорит:  "Только моя религия верная,  а религии других ложны". Это плохая позиция. Бога можно достичь различными путями.

Кроме  того,  некоторые  говорят,  что Бог имеет форму  и  не является бесформенным.  Так они начинают ссоры. Вайшнав ссорится с ведантистом.

Каждый может правильно говорить о Боге только после того, как он увидит Его. Тот, кто увидел Бога, в самом деле, знает, что Бог имеет  форму  и  что Он также является  бесформенным.  Он  имеет многие другие аспекты, которые невозможно описать.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 8

«ПРАЗДНОВАНИЕ ДНЯ РОЖДЕНИЯ УЧИТЕЛЯ В ДАКШИНЕШВАРЕ»