Богиня + Самадхи

В то время, как Бхагаван говорил о состоянии самадхи, странное божественное выражение появилось на его сиявшем радостью лице, а затем он потерял всякое внешнее сознание. Пробыв в этом безмолвном состоянии в течение некоторого времени, он пришёл в себя и, как ребёнок, тихим голосом сказал: «Дайте мне воды». Это был обычный признак его возвращения в сферу чувственного сознания. Потом он прошептал: «О, Мать! Недавно ты показала мне Видьясагара, потом я захотел увидеть пандита, и вот ты привела меня к нему».

Обращаясь к Шашадхару, Бхагаван сказал: Мой сын! Увеличьте свою духовную силу, продолжайте ещё некоторое время религиозные упражнения. Вы ещё только влезли на дерево, а уж хотите сорвать плод, но вы делаете всё это для блага других. - Говоря это, Бхагаван поклонился Шашадхару и продолжал: Когда я впервые услышал ваше имя, я спросил: «Что этот пандит - просто обыкновенный учёный или достигший истинного различения реального от ложного (вивека) и бесстрастия (вайрагья)?» - Тот не истинный пандит, кто не обладает правильным различением.

Если он получил поручение (адешу) Верховного Существа, тогда не может быть вреда в том, что он учит других. Такой учитель, получивший Божественное поручение, непобедим. Никто не может разбить его. Если один единственный луч от Богини мудрости падает на человека, он приносит ему такую силу, что величайшие пандиты становятся перед ним подобными земляным червям. Когда зажигается лампа, целые тучи мотыльков бросаются к ней, не дожидаясь, чтобы их позвали. Так и человеку, который получил Божественное поручение, нет необходимости искать последователей или объявлять о своих лекциях. Его собственная сила притяжения так велика, что люди сами по себе толпами стекаются к нему. Тогда цари и вельможи приходят к нему и говорят: «Вот мы принесли плоды манго, сласти, деньги, драгоценности и роскошное платье. Что ты примешь из этого?» И таким людям я говорю: «Возьмите всё это. Мне ничего этого не нужно».

Разве магнит говорит железу: «Иди ко мне». Нет. Железо, притягиваемое магнитом, движется само. Такой человек может не быть пандитом, однако не думайте, что ему недостаёт знания. Разве истинное знание приобретается чтением книг? Нет конца мудрости того, кто получил Божественное поручение. Эта мудрость приходит от Бога, и потому она бесконечна.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Сарада Деви рассказывала:

Тхакур совершил Шодаши-пуджу месяца через полтора после моего приезда в Дакшинешвар (в ночь Пхалахарини-Кали пуджи. в июне 1872 г). Мне тогда едва исполнилось шестнадцать.

Примерно в девять вечера Тхакур послал за мной. Хридай подготовил все необходимое для ритуала. Тхакур попросил меня сесть. Я села на деревянное сидение лицом к кувшину с водой из Ганги. Этот сосуд обычно хранился в северо-западном углу комнаты. Он сел около западной двери лицом на восток. Все двери были закрыты. Ритуальные принадлежности были справа от меня.

- Как он совершал этот ритуал? - спросил я.

- Очень быстро я вошла в полубессознательное состояние, - ответила Мать, - и поэтому не знаю в точности. как проходил обряд.

- А что ты сделала, когда пришла в сознание?

- Я мысленно поприветствовала его и ушла.

- Это же была ночь Кали-пуджи. Там, должно быть, собралось множество людей. Неужели никто не знал об этом обряде?

- Я ведь сказала, что все двери комнаты были закрыты. В храме Богини Кали всю ночь шло празднество. Этим-то все и были заняты. Кроме того, все эти люди не имели к нему отношения. Разве что приходили на него посмотреть и поклониться.

- А кто-нибудь еще присутствовал во время того обряда?

- Мальчик по имени Дину из Мукундапура, дальний родственник Тхакура, обычно находился при нем. Он очень любил этого ребенка. Паренек собрал разные цветы и листья дерева бильвы для ритуала, а Хридай подготовил все остальное. Но никого, кроме Тхакура и меня, не было при совершении обряда. Хридай пришел лишь под самый конец

Позже Лакшми-диди (племянница Шри Рамакришны) передала мне и другие слова Матери по этому случаю: "Вначале Тхакур намазал мне ступни красной краской и нарисовал у меня на лбу красный кружок. Затем он обернул меня в новое сари. Еще он угощал меня сладостями и бетелем". Лакшми-диди спросила ее с улыбкой: "Ты так застенчива, дорогая. Как же он мог надеть на тебя сари?" Мать ответила: "Я была тогда в полубессознательном состоянии".

Об этом эпизоде Мать говорила и Гйанананде, когда он спросил: "Матушка, неужели вы не испытывали смущения? Нет, я, конечно, видела, как он делал все это, но у меня не было ни малейшего желания произносить хоть слово".

The Gospel of the Holy Mother Sri Sarada Devi

Весной 1872 года одним из наиболее памятных деяний своей жизни Рамакришна подтвердил правдивость своего ответа на вопрос Сарады: «Какой ты видишь меня?» Это произошло в день новолуния, когда совершается особое почитание богини Кали. Обряд, конечно, совершается в храме. Однако в тот раз Рамакришна распорядился, чтобы и в его комнате все было приготовлено для обряда.

Хридай совершал почитание в храме, поэтому присутствовать не мог, но священнослужитель из храма Радхаканта уже закончил службу и мог помогать Рамакришне. Рамакришна послал за Сарадой. Когда она пришла, он начал совершать почитание.

Обряд начинается с очищения каждого предмета, который будет использован. Очищение производится произнесением мантры, а в некоторых случаях делается также и символический жест рукой, который называется мудра. Совершающий обряд сидит, обратившись лицом к северу или к востоку. Напротив него или рядом с ним расположено место, на котором должна восседать Богиня, — низкая деревянная скамейка с орнаментом, нанесенным жидкой рисовой пастой.

Закончив очищение, Рамакришна жестом пригласил Сараду занять место Богини. Сарада, которая уже находилась в состоянии экзальтации и лишь отчасти отдавала себе отчет в происходящем, повиновалась.

Рамакришна начал с того, что брызнул на Сараду водой, освященной чтением мантр, действуя совершенно так же, как если бы перед ним было изображение Богини в храме. Затем он обратился к Богине с молитвой:

— О Повелительница, о Мать, о Владычица всей мощи, распахни врата к совершенству, очисть тело и ум этой женщины. Проявись через нее. Будь милосердна.

И он возложил перед Сарадой шестнадцать ритуальных подношений, в числе прочего символизирующих землю, эфир, воздух, огонь и воду, то есть пять основных элементов вселенной, обращаясь с Сарадой уже как с самой Богиней. Поднося освященную пищу, он собственноручно положил кусочек ей в рот. В этот миг Сарада погрузилась в самадхи, Рамакришна тоже. Оба оставались в этом состоянии до глубокой ночи. Потом Рамакришна отчасти вернулся в обычное сознание и сделал последнее подношение — поднес Богине самого себя: сложил у ее ног плоды всех своих садхан, вместе со своими четками. На этом завершилась последняя садхана Рамакришны.

Кристофер Ишервуд
Рамакришна и его ученики

В доме Хридая у меня было видение Гауранги. Он был одет в материю с черной каймой. Халадхари, бывало, говорил, что Бог вне как Существа, так и Не-существа. Я рассказал Матери Кали об этом и спросил Ее: "Тогда божественная форма - иллюзия?" Божественная Мать явилась мне в форме Матери Рати и произнесла: "Ты оставайся в бхаве". Я рассказал это Халадхари. Иногда я забывал Ее приказ и страдал. Однажды я поломал себе зубы из-за того, что не оставался в бхаве. Поэтому я буду оставаться в бхаве до тех пор, пока не получу откровения с небес или противоположного непосредственного переживания. Я буду следовать пути любви. Что ты скажешь?"

Пранкришна: "Да, господин".

Учитель: "Но почему должен я спрашивать тебя об этом? Внутри меня есть Некто, кто делает все эти вещи через меня. Временами я, бывало, оставался в некоем состоянии Божественности и не наслаждался покоем ума до тех пор, пока мне не совершали поклонения.

Я машина, а Бог Оператор. Я действую так, как Он заставляет меня действовать. Я говорю так, как Он заставляет меня говорить.

И Рампрасад поет: Удерживай свой плот у моря жизни на плаву,
Дрейфуя вверх с приливом, дрейфуя вниз с отливом.

Я как сорванный листок в бурю - иногда его относит в хорошее место, а иногда в сточную канаву, смотря куда дует ветер.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 7
«УЧИТЕЛЬ И ВИДЖОЙ ГОСВАМИ»

В Нирвикальпа самадхи Шри Рамакришна увидел, что один Брахман реален, а мир иллюзорен. Удерживая свой ум в течение шести месяцев на плане не-двойственного Брахмана, он достиг состояния вигьяни - познавшего Истину в особом и очень полном смысле, - который видит Брахмана не только в себе и в трансцендентальном Абсолюте, но и повсюду в мире. В этом состоянии вигьяны, иногда, лишенный сознания тела, он считал себя единым с Брахманом; в другое же время, сознавая двойственный мир, он смотрел на себя как на поклонника, слугу или ребенка Бога.

Для того, чтобы Учитель мог работать на благо человечеству, Божественная Мать удерживала в нем следы эго, которое он называл, - в соответствии со своими различными состояниями, - как "эго Знания", "эго Преданности", "эго ребенка" или "эго слуги". Во всяком случае, это эго Учителя, истребленное огнем Знания Брахмана, было только видимостью, подобно сгоревшей нитке. Он часто говорил об этом эго, как о "спелом эго", в отличие от эго связанной души, которое он называл "неспелым" или "зеленым" эго. Эго связанной души отождествляет себя с телом, родственниками, имуществом и миром; но "спелое эго", просветленное Божественным Знанием, познает тело, родственников, имущество и мир как нереальные и устанавливает отношения любви только с Богом. Через это "спелое эго" Шри Рамакришна и взаимодействовал с миром и со своей женой. Однажды, массируя его ноги, Сарада Дэви спросила Учителя: "Что вы думаете обо мне?" Быстро последовал ответ: "Мать, которой поклоняются в храме, является матерью, которая произвела на свет мое тело и теперь живет в нахабате, и именно Она является той, что поглаживает мои ноги сейчас. В самом деле, я всегда смотрю на тебя как на олицетворение Блаженной Матери Кали".

Находясь рядом со своим мужем, Сарада Дэви имела необыкновенные духовные переживания. Она говорила: "У меня нет слов, чтобы описать то удивительное возвышение духа во мне, когда я наблюдала его различные состояния. Под влиянием божественного чувства он иногда говорил о трудных для понимания вещах, иногда смеялся, иногда плакал, а иногда становился совершенно бездвижным в самадхи. Это могло продолжаться всю ночь. В нем ощущалось такое необычайное божественное присутствие, что иногда я вздрагивала от страха и удивления при наступлении утра. Так проходили месяцы. Затем однажды он обнаружил, что мне приходится не спать всю ночь, чтобы не проспать его погружения в самадхи - ибо это могло случиться в любой момент, - и поэтому он попросил меня спать в нахабате".

Свами Никхилананда
Биография Шри Рамакришны Парамахамсы